Російський університет дружби народів
Інститут іноземних мов
Курс: «Культурологія»
Викладач:
Курсова робота
Тема: «Православ'я та його місце в російській культурі»
Напрямок: лінгвістика
Студент: Бузін А.В. (Вечірнє від.)
Москва, 2000
ЗМІСТ
Вступ 3
1. Прийняття християнства на Русі 4
2. Проблеми еволюції російського православ'я 12
3. Православна ідея та її основні цінності 20
Введення
Однією з найдавніших форм культури є релігія.
У світі існує різноманіття вірувань, сект, церковних організацій. У нашій країні більшість віруючих є прихильниками православ'я - Самостійного (східного) напрямки християнства - другий за часом виникнення і найпоширенішою в світі релігії
Важко сказати, наскільки довговічною була б наша російська цивілізація, якби в кінці X століття князь Володимир не почав християнізацію Русі. У зв'язку з цим тема мого реферату представляє зараз великий інтерес з огляду на те, що зараз, на мій погляд, проходить епоха "Другого Хрещення Русі". Для того, щоб зрозуміти сутність того, що відбувається, треба зазирнути в далеке минуле. Саме досліджуючи його, зможемо ми знайти відповідь на питання про те, що нині відбувається з російською церквою. Цю тему можна розглядати, як дзеркало наступних подій. Для нас, що живуть в XX столітті, ця проблема стає все більш актуальною з кожним роком.
Може бути, проведенням паралелі між Давньою Руссю і Росією ХХ століття буде виглядати непереконливо, але, на мій погляд, саме в даний момент ми стаємо свідками того, як історія, пройшовши певний етап, переходить на черговий виток свого розвитку по спіралі.
Здавалося б: пройшло лише десять століть - за історичними мірками, термін невеликий, - а Росія вже була готова знову прийняти християнство, хоча, на мій погляд, справа не в поверненні релігії як такої, а в тій атмосфері серйозних змін, що запанувала в нашій країні .
У даній роботі мною поставлено головне завдання - розглянувши історичні аспекти запровадження християнства на Русі, проблеми еволюційного розвитку православ'я і його цінностей, довести всеосяжний вплив релігії на нашу культуру.
1. Прийняття християнства на Русі
Історія православної церкви в Росії залишається до цих пір однією з найменш розроблених областей російської історіографії. "Характерно, що жоден з істориків минулого не займався систематичними дослідженнями в галузі історії церкви, та й, мабуть, не ставив перед собою такого завдання" - писав відомий історик і дослідник релігії А.І. Клібанов (5, с.17).
Історія Російської православної церкви не була однозначною: вона була суперечливою, рясніла внутрішніми конфліктами, відображаючи суспільні протиріччя на всьому протязі свого шляху.
Свого часу великий російський вчений Микола Михайлович Карамзін казав: "Історія, в деякому розумінні є священна книга народів: головна, необхідна; зерцало їх буття та діяльності: скрижаль одкровень і правил; заповіт предків до нащадків; доповнення, пояснення сьогодення і приклад майбутнього" .
На мою думку, введення християнства на Русі було закономірним явищем з тієї причини, що в VIII - IX ст. починає виникати класовий ранньофеодальний лад. Формування місцевих князівств і створення на їх основі в IX ст. давньоруської держави з центром у Києві, заснованого на ранньофеодальної експлуатації у формі централізованої ренти - данин, полюддя, вимагало змін в ідеологічній сфері, тобто в релігії.
Як би там не було, будь-яке явище є результатом попереднього розвитку народного життя. Отже, перейдемо безпосередньо до прийняття Руссю християнства.
Ставши великим київським князем, Володимир зробив свого роду язичницьку реформу, прагнучи, очевидно, підняти древні народні вірування до рівня державної релігії. Але спроба перетворення язичества в державну релігію з культом Перуна на чолі, судячи з усього, не задовольнила Володимира, хоча кияни охоче підтримували самі крайні прояви кривавого культу войовничого бога.
За переказами, першим проповідником християнства в наших краях був Андрій Первозванний - один з дванадцяти апостолів, брат апостола Петра, першим покликаний Ісусом Христом. Він проповідував християнство балканським і причорноморським народам і був розп'ятий за розпорядженням римського магістрату на хресті, що мав форму букви "Х" (Андріївський хрест). Вже в "Повісті временних літ" розказано, що Андрій Первозванний з Корсуні дійшов у своїй місіонерській діяльності до місць, де в майбутньому мали виникнути Києву і Новгороду і благословив ці місця (а заодно мав можливість подивуватися російському звичаю бити себе в лазні віниками). У наслідку Київська Русь (і Росія надалі) перетворила Андрія Первозванного в заступника російської державності.
У Києві християнство відомо було вже давно також як і його основні догми дуже добре пристосовані до потреб феодальної держави. Перші відомості про християнство у русів відносяться до 860-870 рр.., Але до середини Х століття уже відчувається поступове утвердження християнства в державній системі. Якщо при укладанні договору з греками у 911 р. руські посли клянуться тільки поганським Перуном, то договір 944 року скріплюється двоякою клятвою як Перунові, так і християнському богу. Вже згадана вище церква святого Іллі в літописі названа "собороной", тобто головною, що припускає наявність і інших християнських храмів. Християнство представляло в той час значну політичну і культурну силу в Європі і на Близькому Сході. Належність до християнської релігії полегшувала торгові зв'язки з Візантією, залучала до писемності і великої літератури. Для Русі найбільше значення мала християнізація Болгарії (864 р.) і винахід слов'янської писемності Кирилом і Мефодієм (середина IX ст.). До середини Х ст. у Болгарії створилася вже значна релігійна література, що полегшувало проникнення християнства на Русь. Князь Ігор був язичником: він і клятву давав не в Іллінській церкві, а "приде на х'лм, к'де стояше Перун і покладоша свою зброю і щити і злато"; і похований він був Ольгою по поганському обряду під величезним курганом. Але серед боярства, його послів до імператорів Візантії була вже якась частина християн.
Вдова Ігоря, княгиня Ольга в 955 році прийняла християнство, зробивши подорож у Царьград. Можливо, вона припускала зробити християнство державною релігією, але тут відразу різко позначилося протиріччя, породжене візантійською церковно-політичною концепцією: цесар імперії був в очах православних греків намісником бога і главою як держави, так і церкви. З цього робився дуже вигідний для Візантії висновок - будь-який народ, що прийняв християнство з рук греків, ставав політично залежним народом або державою. Київська Русь, що спокійно дивилася на християнські вірування, віддавала перевагу такі рівноправні взаємини з Візантією, що визначалися б взаємовигодою, рівновагою сил і не накладали б на Русь ніяких додаткових зобов'язань, пов'язаних з непереконливою для неї божественністю імператора. У всякому разі Костянтин Багрянородний - воспріємник Ольги при хрещенні - "нарік її дщер'ю", тобто підпорядкованої йому, а не рівноправної "сестрою" (4, с.37).
До офіційно прийняття християнства Київською руссю залишалося ще більше п'ятдесяти років.
Християнство, якщо можна так висловитися, було наступним після язичества етапом розвитку релігії. Воно відрізнялося від язичництва не стільки своєю релігійною сутністю, скільки тією класовою ідеологією, яка нашарувалися за тисячу років на примітивні вірування, що йдуть коренями в таку ж первісність, як і вірування древніх слов'ян. Християнські мессіонери не приносили з собою нічого принципово нового, вони несли лише нові імена для старих богів, трохи іншу обрядовість і значно більш відточену ідею божественного походження влади і необхідності покірності її представникам.
Ланцюг подій, що безпосередньо передували прийняттю християнства на Русі і супроводжували його, залишається для нас невідомою. Літописні легенди, записані значно пізніше, розповідають нам про те, що князем Володимиром був зроблений порівняльний аналіз варіантів. "Перші посли були від волзьких Болгар. Опис Магометова раю і квітучих Гурій полонило уяву сластолюбівий князя, але обрізання здавалося йому ненависним обрядом і заборону пити вино статутом безрозсудним. Вино, сказав він, є радість для росіян, не можемо бути без нього. - Посли німецьких католиків говорили йому про велич невидимого Вседержителя і нікчемності ідолів. Князь відповів їм: Ідіть назад, батьки наші не приймали віри від Папи. Вислухавши іудеїв, він запитав, де їхня батьківщина? "У Єрусалимі, відповідали проповідники: але бог у гніві своєму розтратив нас по землях чужим ". І ви, що караються богом, дерзайте вчити інших? сказав Володимир: ми не хочемо, подібно вам, позбавитися своєї батьківщини .- Нарешті безіменний грецький Філософ, спростувавши в небагатьох словах інші віри, розповів Володимиру весь зміст біблії .. . і на закінчення показав йому картину Страшного Суду, із зображенням праведних, що йдуть в рай, і грішних, засуджених на вічну муку. Уражений Володимир зітхнув і сказав: "благо доброчесним і горе злим! Хрестись, відповідав Філософ - і будеш у раю з першими ".
Після збору додаткових відомостей і ради з боярами Великий Князь зважився прийняти православ'я. Але при тодішніх богословсько-юридичних поглядах візантійців (як вказувалося вище) прийняття хрещення з їхніх рук означало перехід новонаверненого народу у васальну залежність від Візантії.
Володимир вторгся у візантійські володіння в Криму, взяв Корсунь (Херсонес) і звідси вже диктував свої умови імператорам (Василеві і Костянтинові). Він хотів поріднитися з імператорським домом, одружуватися на царівні Ганні і прийняти християнство. Ні про який васалітет за таких умов не могло бути й мови. У 988 р. Володимир хрестився сам, хрестив своїх дітей, бояр і під страхом покарання змусив хреститися киян і всіх русичів взагалі. У Новгороді той же Добриня, що засновував там культ Перуна, тепер хрестив новгородців: "Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем", тобто не так все було легко і просто. Капища древніх богів були зруйновані. На їхньому місці, як правило, будували церкви. Ідолів рубали і палили, а київського Перуна скинули в Дніпро і проводили, відштовхуючи від берега, до самих порогів. На місці київського капища була побудована церква святого Василя, ім'ям якого був хрещений Володимир. Разом із Володимиром у Київ прибули священики корсунські і митрополит Михайло, призначений Константинополем управляти новою російською церквою. Є відомості, що митрополит з єпископами та Анастасом-Корсунянина, що допоміг Володимирові при облозі і взятті Корсуні, супроводжувані дядьком Володимира Добринею, ходили на північ хрестити народ. З Новгорода вони направилися до Ростова, де і скінчилася діяльність першого митрополита Михайла (він помер у 991 р.). Новий митрополит, призначений Константинополем - Леон, за допомогою поставленого їм у Новгород єпископа Іоакима Корсунянина, остаточно розтрощив там язичництво. У результаті християнство при Володимирові було поширено переважно по вузькій смузі, що прилягала до великого водного шляху з Новгорода до Києва.
Митрополит і єпископи для керування церковними справами були прислані з Візантії. Але в міру поширення християнства стало необхідно різко збільшити кількість священнослужителів. Було відкрито велику кількість шкіл, в яких готували головним чином священиків та інших церковників, необхідних для "здійснення треб і для наукового просвітництва пастви". Звичайно, ці школи в значній мірі сприяли загальній справі просвітництва.
На чолі Руської церкви стояв митрополит, призначуваний Константинополем. У великих містах перебували єпископи, що відали всіма церковними справами великої округи - єпархії. З відокремленням окремих князівств кожний князь прагнув до того, щоб його столиця мала свого єпископа. Митрополит і єпископи володіли землями, селами і містами: у них були свої слуги, холопи, ізгої і навіть свої полки. Князі на утримання церкви давали десятину. Однією з найважливіших церковних організацій стали монастирі, лад життя яких і ідеологія були цілком перенесені з Візантії.
Більшість монастирів і церков на Русі будувалися князями і боярами або в якості офіційних державних храмів, або як фамільних усипальниць, або для обслуговування культів улюблених святих. Звичайно, засновники церкви брали їх на своє утримання. Так Володимир після хрещення поставив у Києві церкву Богородиці, на утримання якої віддав десяту частину своїх доходів і зобов'язав своїх наступників під загрозою прокляття виконувати це зобов'язання, тому церква і була прозвана Десятинною. Новий християнський бог мислився князям як їх спеціальний княжий бог, що замінив собою колишнього Перуна. Він - верховний повелитель князів, що дає їм владу, що вінчає їх на князювання, що допомагає їм у походах, приймає їх душі в свій чертоги. Духовенство, здійснює зв'язок світської влади з богом, це скоріше слуги князів, ніж слуги бога. Часто княжа влада, не соромлячись, показувала свою силу: князі не раз зганяли з кафедри неугодних їм єпископів. Це переважання світської влади над церковною багато в чому визначило особливість розвитку Русі, де церква ніколи не стояла вище держави.
Для російського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття християнства означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії, але ми повинні чітко відокремлювати культуру (сформовану ще в язичницький період) від релігійної ідеології. Візантія не тим перевершувала древніх слов'ян, що була християнською країною, а тим, що була спадкоємицею античної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. У цьому сенсі християнство не можна протиставляти язичеству, так як це лише дві форми, два різних за зовнішністю прояви однієї і тієї ж ідеології. Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв, але довго ще насипали поганські кургани, таємно молилися Перунові і вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини. Автор початкового літопису змушений зізнатися, що люди тільки "словом нарицаются християни", а на ділі - "поганьске живуще", на ігрищах людей "багато чого безліч", а в церкві під час служби їх знаходиться мало. В кінці XI ст. київський митрополит Іоанн скаржився, що церковний обряд вінчання дотримується тільки боярами і князями, а прості люди укладають шлюби по старому звичаю - "поімают дружини своя з плясание і гудінням і плескання" і деякі "без сорому" мають дві дружини. Не будучи в силах досягти дійсного і швидкого перетворення новонавернених в християн, грецькі священики пішли на поступки колишньої вірі: вони визнали реальність існування всіх слов'янських богів, прирівнявши їх до бісів, визнали святість традиційних місць і термінів старого культу, вибудовуючи храми на місцях колишніх кумирів і капищ і призначаючи християнські свята приблизно на ті ж дні, до яких приурочувалися раніше поганські. Язичництво зливалося з християнством.
Нова російська церква стала новим і рясним джерелом доходів для її духовної матері - константинопольської церкви і новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до язичництва слов'ян.
Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Незаперечна і її роль у розвитку російської культури, у прилученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-мистецьких цінностей.
Інститут іноземних мов
Курс: «Культурологія»
Викладач:
Курсова робота
Тема: «Православ'я та його місце в російській культурі»
Напрямок: лінгвістика
Студент: Бузін А.В. (Вечірнє від.)
Москва, 2000
ЗМІСТ
Вступ 3
1. Прийняття християнства на Русі 4
2. Проблеми еволюції російського православ'я 12
3. Православна ідея та її основні цінності 20
Висновок 27
Список використаної літератури 28Введення
Однією з найдавніших форм культури є релігія.
У світі існує різноманіття вірувань, сект, церковних організацій. У нашій країні більшість віруючих є прихильниками православ'я - Самостійного (східного) напрямки християнства - другий за часом виникнення і найпоширенішою в світі релігії
Важко сказати, наскільки довговічною була б наша російська цивілізація, якби в кінці X століття князь Володимир не почав християнізацію Русі. У зв'язку з цим тема мого реферату представляє зараз великий інтерес з огляду на те, що зараз, на мій погляд, проходить епоха "Другого Хрещення Русі". Для того, щоб зрозуміти сутність того, що відбувається, треба зазирнути в далеке минуле. Саме досліджуючи його, зможемо ми знайти відповідь на питання про те, що нині відбувається з російською церквою. Цю тему можна розглядати, як дзеркало наступних подій. Для нас, що живуть в XX столітті, ця проблема стає все більш актуальною з кожним роком.
Може бути, проведенням паралелі між Давньою Руссю і Росією ХХ століття буде виглядати непереконливо, але, на мій погляд, саме в даний момент ми стаємо свідками того, як історія, пройшовши певний етап, переходить на черговий виток свого розвитку по спіралі.
Здавалося б: пройшло лише десять століть - за історичними мірками, термін невеликий, - а Росія вже була готова знову прийняти християнство, хоча, на мій погляд, справа не в поверненні релігії як такої, а в тій атмосфері серйозних змін, що запанувала в нашій країні .
У даній роботі мною поставлено головне завдання - розглянувши історичні аспекти запровадження християнства на Русі, проблеми еволюційного розвитку православ'я і його цінностей, довести всеосяжний вплив релігії на нашу культуру.
1. Прийняття християнства на Русі
Історія православної церкви в Росії залишається до цих пір однією з найменш розроблених областей російської історіографії. "Характерно, що жоден з істориків минулого не займався систематичними дослідженнями в галузі історії церкви, та й, мабуть, не ставив перед собою такого завдання" - писав відомий історик і дослідник релігії А.І. Клібанов (5, с.17).
Історія Російської православної церкви не була однозначною: вона була суперечливою, рясніла внутрішніми конфліктами, відображаючи суспільні протиріччя на всьому протязі свого шляху.
Свого часу великий російський вчений Микола Михайлович Карамзін казав: "Історія, в деякому розумінні є священна книга народів: головна, необхідна; зерцало їх буття та діяльності: скрижаль одкровень і правил; заповіт предків до нащадків; доповнення, пояснення сьогодення і приклад майбутнього" .
На мою думку, введення християнства на Русі було закономірним явищем з тієї причини, що в VIII - IX ст. починає виникати класовий ранньофеодальний лад. Формування місцевих князівств і створення на їх основі в IX ст. давньоруської держави з центром у Києві, заснованого на ранньофеодальної експлуатації у формі централізованої ренти - данин, полюддя, вимагало змін в ідеологічній сфері, тобто в релігії.
Як би там не було, будь-яке явище є результатом попереднього розвитку народного життя. Отже, перейдемо безпосередньо до прийняття Руссю християнства.
Ставши великим київським князем, Володимир зробив свого роду язичницьку реформу, прагнучи, очевидно, підняти древні народні вірування до рівня державної релігії. Але спроба перетворення язичества в державну релігію з культом Перуна на чолі, судячи з усього, не задовольнила Володимира, хоча кияни охоче підтримували самі крайні прояви кривавого культу войовничого бога.
За переказами, першим проповідником християнства в наших краях був Андрій Первозванний - один з дванадцяти апостолів, брат апостола Петра, першим покликаний Ісусом Христом. Він проповідував християнство балканським і причорноморським народам і був розп'ятий за розпорядженням римського магістрату на хресті, що мав форму букви "Х" (Андріївський хрест). Вже в "Повісті временних літ" розказано, що Андрій Первозванний з Корсуні дійшов у своїй місіонерській діяльності до місць, де в майбутньому мали виникнути Києву і Новгороду і благословив ці місця (а заодно мав можливість подивуватися російському звичаю бити себе в лазні віниками). У наслідку Київська Русь (і Росія надалі) перетворила Андрія Первозванного в заступника російської державності.
У Києві християнство відомо було вже давно також як і його основні догми дуже добре пристосовані до потреб феодальної держави. Перші відомості про християнство у русів відносяться до 860-870 рр.., Але до середини Х століття уже відчувається поступове утвердження християнства в державній системі. Якщо при укладанні договору з греками у 911 р. руські посли клянуться тільки поганським Перуном, то договір 944 року скріплюється двоякою клятвою як Перунові, так і християнському богу. Вже згадана вище церква святого Іллі в літописі названа "собороной", тобто головною, що припускає наявність і інших християнських храмів. Християнство представляло в той час значну політичну і культурну силу в Європі і на Близькому Сході. Належність до християнської релігії полегшувала торгові зв'язки з Візантією, залучала до писемності і великої літератури. Для Русі найбільше значення мала християнізація Болгарії (864 р.) і винахід слов'янської писемності Кирилом і Мефодієм (середина IX ст.). До середини Х ст. у Болгарії створилася вже значна релігійна література, що полегшувало проникнення християнства на Русь. Князь Ігор був язичником: він і клятву давав не в Іллінській церкві, а "приде на х'лм, к'де стояше Перун і покладоша свою зброю і щити і злато"; і похований він був Ольгою по поганському обряду під величезним курганом. Але серед боярства, його послів до імператорів Візантії була вже якась частина християн.
Вдова Ігоря, княгиня Ольга в 955 році прийняла християнство, зробивши подорож у Царьград. Можливо, вона припускала зробити християнство державною релігією, але тут відразу різко позначилося протиріччя, породжене візантійською церковно-політичною концепцією: цесар імперії був в очах православних греків намісником бога і главою як держави, так і церкви. З цього робився дуже вигідний для Візантії висновок - будь-який народ, що прийняв християнство з рук греків, ставав політично залежним народом або державою. Київська Русь, що спокійно дивилася на християнські вірування, віддавала перевагу такі рівноправні взаємини з Візантією, що визначалися б взаємовигодою, рівновагою сил і не накладали б на Русь ніяких додаткових зобов'язань, пов'язаних з непереконливою для неї божественністю імператора. У всякому разі Костянтин Багрянородний - воспріємник Ольги при хрещенні - "нарік її дщер'ю", тобто підпорядкованої йому, а не рівноправної "сестрою" (4, с.37).
До офіційно прийняття християнства Київською руссю залишалося ще більше п'ятдесяти років.
Християнство, якщо можна так висловитися, було наступним після язичества етапом розвитку релігії. Воно відрізнялося від язичництва не стільки своєю релігійною сутністю, скільки тією класовою ідеологією, яка нашарувалися за тисячу років на примітивні вірування, що йдуть коренями в таку ж первісність, як і вірування древніх слов'ян. Християнські мессіонери не приносили з собою нічого принципово нового, вони несли лише нові імена для старих богів, трохи іншу обрядовість і значно більш відточену ідею божественного походження влади і необхідності покірності її представникам.
Ланцюг подій, що безпосередньо передували прийняттю християнства на Русі і супроводжували його, залишається для нас невідомою. Літописні легенди, записані значно пізніше, розповідають нам про те, що князем Володимиром був зроблений порівняльний аналіз варіантів. "Перші посли були від волзьких Болгар. Опис Магометова раю і квітучих Гурій полонило уяву сластолюбівий князя, але обрізання здавалося йому ненависним обрядом і заборону пити вино статутом безрозсудним. Вино, сказав він, є радість для росіян, не можемо бути без нього. - Посли німецьких католиків говорили йому про велич невидимого Вседержителя і нікчемності ідолів. Князь відповів їм: Ідіть назад, батьки наші не приймали віри від Папи. Вислухавши іудеїв, він запитав, де їхня батьківщина? "У Єрусалимі, відповідали проповідники: але бог у гніві своєму розтратив нас по землях чужим ". І ви, що караються богом, дерзайте вчити інших? сказав Володимир: ми не хочемо, подібно вам, позбавитися своєї батьківщини .- Нарешті безіменний грецький Філософ, спростувавши в небагатьох словах інші віри, розповів Володимиру весь зміст біблії .. . і на закінчення показав йому картину Страшного Суду, із зображенням праведних, що йдуть в рай, і грішних, засуджених на вічну муку. Уражений Володимир зітхнув і сказав: "благо доброчесним і горе злим! Хрестись, відповідав Філософ - і будеш у раю з першими ".
Після збору додаткових відомостей і ради з боярами Великий Князь зважився прийняти православ'я. Але при тодішніх богословсько-юридичних поглядах візантійців (як вказувалося вище) прийняття хрещення з їхніх рук означало перехід новонаверненого народу у васальну залежність від Візантії.
Володимир вторгся у візантійські володіння в Криму, взяв Корсунь (Херсонес) і звідси вже диктував свої умови імператорам (Василеві і Костянтинові). Він хотів поріднитися з імператорським домом, одружуватися на царівні Ганні і прийняти християнство. Ні про який васалітет за таких умов не могло бути й мови. У 988 р. Володимир хрестився сам, хрестив своїх дітей, бояр і під страхом покарання змусив хреститися киян і всіх русичів взагалі. У Новгороді той же Добриня, що засновував там культ Перуна, тепер хрестив новгородців: "Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем", тобто не так все було легко і просто. Капища древніх богів були зруйновані. На їхньому місці, як правило, будували церкви. Ідолів рубали і палили, а київського Перуна скинули в Дніпро і проводили, відштовхуючи від берега, до самих порогів. На місці київського капища була побудована церква святого Василя, ім'ям якого був хрещений Володимир. Разом із Володимиром у Київ прибули священики корсунські і митрополит Михайло, призначений Константинополем управляти новою російською церквою. Є відомості, що митрополит з єпископами та Анастасом-Корсунянина, що допоміг Володимирові при облозі і взятті Корсуні, супроводжувані дядьком Володимира Добринею, ходили на північ хрестити народ. З Новгорода вони направилися до Ростова, де і скінчилася діяльність першого митрополита Михайла (він помер у 991 р.). Новий митрополит, призначений Константинополем - Леон, за допомогою поставленого їм у Новгород єпископа Іоакима Корсунянина, остаточно розтрощив там язичництво. У результаті християнство при Володимирові було поширено переважно по вузькій смузі, що прилягала до великого водного шляху з Новгорода до Києва.
Митрополит і єпископи для керування церковними справами були прислані з Візантії. Але в міру поширення християнства стало необхідно різко збільшити кількість священнослужителів. Було відкрито велику кількість шкіл, в яких готували головним чином священиків та інших церковників, необхідних для "здійснення треб і для наукового просвітництва пастви". Звичайно, ці школи в значній мірі сприяли загальній справі просвітництва.
На чолі Руської церкви стояв митрополит, призначуваний Константинополем. У великих містах перебували єпископи, що відали всіма церковними справами великої округи - єпархії. З відокремленням окремих князівств кожний князь прагнув до того, щоб його столиця мала свого єпископа. Митрополит і єпископи володіли землями, селами і містами: у них були свої слуги, холопи, ізгої і навіть свої полки. Князі на утримання церкви давали десятину. Однією з найважливіших церковних організацій стали монастирі, лад життя яких і ідеологія були цілком перенесені з Візантії.
Більшість монастирів і церков на Русі будувалися князями і боярами або в якості офіційних державних храмів, або як фамільних усипальниць, або для обслуговування культів улюблених святих. Звичайно, засновники церкви брали їх на своє утримання. Так Володимир після хрещення поставив у Києві церкву Богородиці, на утримання якої віддав десяту частину своїх доходів і зобов'язав своїх наступників під загрозою прокляття виконувати це зобов'язання, тому церква і була прозвана Десятинною. Новий християнський бог мислився князям як їх спеціальний княжий бог, що замінив собою колишнього Перуна. Він - верховний повелитель князів, що дає їм владу, що вінчає їх на князювання, що допомагає їм у походах, приймає їх душі в свій чертоги. Духовенство, здійснює зв'язок світської влади з богом, це скоріше слуги князів, ніж слуги бога. Часто княжа влада, не соромлячись, показувала свою силу: князі не раз зганяли з кафедри неугодних їм єпископів. Це переважання світської влади над церковною багато в чому визначило особливість розвитку Русі, де церква ніколи не стояла вище держави.
Для російського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття християнства означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії, але ми повинні чітко відокремлювати культуру (сформовану ще в язичницький період) від релігійної ідеології. Візантія не тим перевершувала древніх слов'ян, що була християнською країною, а тим, що була спадкоємицею античної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. У цьому сенсі християнство не можна протиставляти язичеству, так як це лише дві форми, два різних за зовнішністю прояви однієї і тієї ж ідеології. Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв, але довго ще насипали поганські кургани, таємно молилися Перунові і вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини. Автор початкового літопису змушений зізнатися, що люди тільки "словом нарицаются християни", а на ділі - "поганьске живуще", на ігрищах людей "багато чого безліч", а в церкві під час служби їх знаходиться мало. В кінці XI ст. київський митрополит Іоанн скаржився, що церковний обряд вінчання дотримується тільки боярами і князями, а прості люди укладають шлюби по старому звичаю - "поімают дружини своя з плясание і гудінням і плескання" і деякі "без сорому" мають дві дружини. Не будучи в силах досягти дійсного і швидкого перетворення новонавернених в християн, грецькі священики пішли на поступки колишньої вірі: вони визнали реальність існування всіх слов'янських богів, прирівнявши їх до бісів, визнали святість традиційних місць і термінів старого культу, вибудовуючи храми на місцях колишніх кумирів і капищ і призначаючи християнські свята приблизно на ті ж дні, до яких приурочувалися раніше поганські. Язичництво зливалося з християнством.
Нова російська церква стала новим і рясним джерелом доходів для її духовної матері - константинопольської церкви і новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до язичництва слов'ян.
Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Незаперечна і її роль у розвитку російської культури, у прилученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-мистецьких цінностей.
Героїчна епоха Володимира (княжив 980 - 1015 рр..) Була оспівана і церковним літописцем і народом тому, що в головних своїх подіях вона зливала воєдино феодальне початок з народним, політика князя об'єктивно збігалася з загальнонародними інтересами.
Російська церква, розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних в культурну і політичну спільність.
Перенесення на російський грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязичнимі і тюркськими племенами, як утягнула ці племена в орбіту християнської цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на основі не національної та релігійної ідеї. Воно було не так російським, скільки православним . Коли ж народ втратив віру - держава розвалилася).
Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання і вказувало на засоби їх вирішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя). Запозичення ставало основою для співпраці, з освоюваних досягненні Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зодчество, іконопис, фрескові розписи, жітейная література і літописання, школа і листування книг. Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східно-слов'янських і соседствовавших з ними племен, створило нові форми внутрішнього життя цих сближавшихся один з одним етнічних груп і нових форм їх взаємодії з навколишнім світом.
2. Проблеми еволюції російського православ'я
Передреволюційна Росія вважалася християнською православною країною. Близько 70 відсотків православного населення, більше 110 тисяч білого духовенства, більше 66 тисяч храмів, 1100 монастирів і 100 тисяч ченців і проходять послух осіб обох статей, здавалося, могли забезпечити непорушність православ'я в Росії і вберегти християнську церкву від будь-яких потрясінь (9, с. 114). Але не минуло двох десятків років - і Росія назвала себе країною переможного атеїзму. Публічно сповідувати християнство тепер уже вважалося чи не злочином, духовенство втратило колишніх прав і жорстоко переслідувалося, близько 60 тисяч храмів було зруйновано, майже всі монастирі закриті «Свята Русь», запалювали лампадку перед святими раптом стала розкривати мощі для публічної демонстрації тлінність християнських ідеалів. Православ'я було розтоптано і покинене тим самим народом, в якому бачили «богоносця» єдиного носія і хранителя Істини. Тепер він знайшов іншу "істину" і доводив вже її одиничність і свою кровну до неї причетність.
Російське релігійне почуття шукало Царства Божого, освячення всього життя і всьому створінню. І важко звинувачувати людину, що мріяв як можна швидше побачити плоди цього освяченого Царства тут, на землі. На рівні духовних академій в XIX - початку XX століття велися міркування про канонічність ідеї Царства Божого на землі. Багато хто вважав, що в цьому немає нічого протилежного православної традиції. Утопія ідеального царства на землі міцно засіла в російській релігійній свідомості. Правда, образ Христа відобразився в ньому не так чітко. Уявлення про національну винятковість, месіанське призначення і Царстві Божому на землі були на багато сильніше розпливчастого лику народного Христа і, врешті-решт, втілилися у спробі «побудови соціалізму в одній країні».
Тема образу Христа в народній свідомості надзвичайно цікава. Більшість бачило в Христі не Спасителя, а грізного Суддю, що вершить свій суд над світом в останній день. Христос представлявся справедливим, але суворим докоряти, до якого не прийнято було звертатися зі своїми проблемами. Молитися Христу вважалося ледь не святотатством. Молилися цілого сонму святих, а головною заступницею навіть перед Христом представлялася Богородиця. Саме їй відповідно до народними уявленнями належало благати справедливого Христа помилувати грішників, порушити людську справедливість і виявити безмежне божественне милосердя.
Важко дорікати простого російського людину за те, що він зі свого убогого побуту представляв це освячене земне царство як царство навіть не достатку, а елементарної злиднів, розподільного рівності і рівного задоволення мінімальних матеріальних потреб. Достаток і багатство здавалися злочином перед убогістю і общинним ідеалом рівності і братерства.
Напівзлиденний російський селянин, не відаючи інших шляхів, наполягав на чистоті і висоті чернечого ідеалу. І подання про святість чернечого подвигу перепліталося з поданням про неможливість мирського шляху до спасіння. Чернець для того й відмежовується від світу, щоб духовним подвигом, сльозами, постом і молитвою загладити свої гріхи і відкрити шлях до внутрішнього преображення. Преображення ж в миру здавалося немислимим. Надто вже глибоко загруз світ у гріху. Занадто велика прірва між світом і святістю, і проходить вона не в душах людей, а вздовж монастирських стін. Занадто високі вимоги, щоб зважитися виконувати їх у повсякденному житті. Навчена старість - ось вдалий час для повнокровно християнської чернечого життя. А до тих пір душу долає глибоке розуміння своєї гріховності, яке саме по собі межує зі смертним гріхом - зневірою.
Християнство ніколи не пронизувало всієї народної життя. Російська людина був християнином в храмі, нігілістом в шинку і язичником у полі. Архімандрит Федір (А М Бухарєв) називав це монофізитством, тобто вірою в єдино божественну природу Христа і невизнання його людської природи. Адже якщо Христос не був людиною, то людське життя не може бути освячена, людина, залишаючись в миру, не може досягти святості Мирське життя, в такому разі, з християнством не може мати нічого спільного. Для християнства виділяються години відвідування церкви і багатогодинні служби. По виході ж з храму християнські істини відходять на другий і третій план, а дотримання правил християнського життя виявляється можливим тільки для ченців (9, с.117).
Серед найбільш богоугодних справ у сприйнятті російського народу на першому місці, безумовно, стояло ухвалення чернечих обітниць і все близьке до них: тривалі суворі пости, вистоювання багатогодинний церковної служби. Навіть злидні вважалася чи не християнської чеснотою. Пожертвування на користь монастиря чи паломництво по монастирях також дуже високо цінувалися народним релігійною свідомістю. Поза монастиря найбільшою благодійник шанувалися спорудження храмів і каплиць по обітниці, їх благоустрій та встановлення величезних свічок перед іконами. Особистісні відносини і християнська любов у цьому списку займали далеко не перші місця. Правда, існувало знамените російське ніщелюбіе, але і в ньому часто не було справжнього уваги до особистості. Пожертвувати жебракові деяку суму грошей - це майже спроба відкупитися від його проблем, звільнення сумління від участі в долі людини, як часто буває і в нашому сучасному житті. У злиденному інтерес представляла не особистість, а власне злидні.
Обряд, закріплене традицією поведінка, канон значили для російської людини набагато більше, ніж особистісні відносини. Пригадується кримінальну справу минулого століття, коли вбивці які зважилися на позбавлення людини життя, не наважилися з'їсти в пост скоромні коржі, знайдені в сумці вбитого. Порушення посту вони вважали більш тяжким гріхом, ніж убивство. Складно повірити в таке збочення християнських понять. Характерно, що і справа перекладу Біблії на російську мову в минулому столітті знаходило так багато противників. Богоугодною справою шанувалося використання неодмінно Біблії старослов'янською. Кожен відхід від «священного» старослов'янської мови вважався потурання суєтним справах нинішнього століття і мало не єрессю. Та й зараз ставлення багатьох церковних людей до російської Біблії не сильно змінилося.
Руської церкви вдалося зберегти в недоторканності догмати та обряди, але за це довелося заплатити надто велику ціну.
У практиці і навчанні Руської Православної Церкви рубежу століть, а також у народному його сприйнятті неважко виявити не тільки відступу від Христової істини, а й безліч рис, перейнятих згодом «країною переможного атеїзму».
Одним з основних пунктів дореволюційного церковного вчення було обожнювання царської влади. До біблійного «немає влади, аще не від Бога», додалося уявлення про божественний характер будь-якого державного діяння і божественне достоїнство царя (10, с.105).
Царська влада сприймалася не тільки як богоданной, але і як божественна за своєю суттю Погляди Філарета з цього питання були ще досить ліберальними. Він у своїх промовах і статтях, принаймні, закликав царів слідувати кращим біблійним прикладів. Більшість же вважало, що земний цар є намісник Царя Небесного і виконувати царську волю - головна біблійна заповідь. У переважної більшості церковної ієрархії не могла виникнути навіть сама думка про можливий невідповідність царської волі біблійним заповідям.
Законодавство Російської імперії зобов'язувало цивільне і військове начальство, а також поліцію контролювати щорічне сповідання і причащання своїх підлеглих. Та й священики зобов'язані були всіляко намагатися попереджати обурення селян і їх від того утримувати. Начальством цивільним священики зобов'язувалися перестерігати слухається селян і всіляко намагатися привести їх в належний послух. Цікаво, що біле духовенство зовсім не обурювалося подібним поневоленням церкви державою. Навпаки, священики прагнули стати державними чиновниками в повному сенсі слова. Коли на початку 60-х років минулого століття обговорювалося питання про способи змісту білого духовенства, переважна більшість священиків вимагало введення платні від уряду і зрівняння в правах духовної служби з військової і цивільної. Лише світські особи і такий ліберальний журнал, як «Православний огляд», виступали проти призначення духовенству казенного платні. Не сподіваючись на забезпечення від приходу, з яким у більшості священиків були досить натягнуті стосунки, народні пастирі були готові служити державі за гарантований річний дохід. Врешті-решт уряд поступово ввело платню всьому духовенству і аж до революції постійно його підвищувало. Церква дійсно перетворювалася на «відомство православного віросповідання».
Думка про нерозривність імперії і церкви при падінні царського режиму зіграла з духовенством злий жарт і багатьох від церкви відштовхнула. Але ставлення до влади і за радянських часів трохи відрізнялося від дореволюційного. Віра в непогрішність вождів, в їх божественну велич і божественні повноваження й при практично повній відсутності церкви творила божків.
У російській православ'ї були, звичайно, і спроби формування істинно християнських відносин. Мова йде про старчество.
Старець виникло на християнському Сході і розвивалося в зв'язку з аскетичним навчанням молодих ченців і було нерозривно пов'язане з інститутом таємницею сповіді, яка зародилася в монастирях. Старець і був духовним батьком, які брали сповідь в ченця. З часом старчество вийшло за межі монастиря, старець став сповідувати і мирян. У грецькій церкві протягом Х-XII століть таємна сповідь остаточно зайняла панівне становище, витіснивши сповідь публічну і покаяння за канонами. Поняття «духовний батько» і «монастирський старець» збіглися за значенням. Кожен вільний був обрати собі старця-духівника на свій розсуд, але вже раз обраного не мав права залишати до смерті старця. Однією з найголовніших чеснот шанувалося послух духовному отцю, що є поряд з розумним деланием центральним пунктом східної містики.
У Російській Церкві, в силу величезного простору території, право на вчинення сповіді став отримувати білий священик при своєму свячення. Духівник неодмінно був і носієм священицького сану. Більшість російських духівників було парафіяльними священиками.
Але до середини XVII століття в Росії миряни могли сповідатися та ієромонаха (ченцям-священикам). Духовніческая організація мало залежала від парафіяльної. Зібрати собі сім'ю духовних дітей було особливим справою парафіяльного священика. І миряни, які відвідували службу в його церкви, могли сповідатися в іншого священика або ієромонаха Монастирське старчество і сповідь мирян білому духовенству співіснували. Роль духівника була дуже високою Його воля в духовно-релігійній сфері була законом для його духовних дітей. Навіть дозволу на пост потрібно було просити у батька. Розлучали покаяльних дітей з батьком тільки смерть. Навіть єпископ не мав права дозволити віруючому перехід від одного духівника до іншого, без волі самого духівника. Ніяке стороннє, навіть з боку вищої духовної влади, втручання у відносини духовного батька до дітей було неможливо.
Але з другої половини XVII століття церковна влада почала рішуче забороняти ченцям сповідувати мирян. Нагляд за покаяльной сім'єю став постійним і дуже уважним. Дві обставини послужили тому причиною розлад покаяльной сім'ї та поява старообрядництва. Одним з головних ознак приналежності людини до розколу було його неходіння на сповідь. Тому вже Олексій Михайлович робить перші спроби зробити сповідь приходського священика обов'язковою.
У 1722 році указом Сенату та Синоду передбачали також обов'язкову сповідь у свого парафіяльного священика Віруючий позбавлявся свободи вибору духівника, і покаяльная сім'я тепер являла собою не добровільне об'єднання віруючих, а обов'язкову церковно-адміністративну одиницю - прихід.
Таким чином, були в корені підірвані ті основи, на яких покоїлося давньоруське духівництво, - свобода вибору духівника, його абсолютна влада в справі епітимію, патріархальність в його відносинах з покаяльнимі дітьми.
Відродження монастирського старчества в кінці XVIII - початку XIX століття з цілком зрозумілих причин викликало нерозуміння і нарікання з боку церковної влади. Важливою особливістю російської монастирського старчества XIX століття стала та обставина, що старець не міг бути єдиним духовним батьком мирянина, який за чинним церковному законодавству повинен був обов'язково сповідатися приходського священика. По суті, виникала практика подвійної сповіді, подвійного духівництва хоча офіційно «духовне окормлення» старця до сповіді не прирівнювалося.
Народне християнство було християнством селянським і пронизували патріархальними сільськими уявленнями і забобонами. Адміністративна волость практично зливалася з православним приходом. Російська церква століттями пристосовувалася до ідеології селянина і освячувала селянську працю. Варто придивитися до народного календаря. Селяни, часто не знаючи днів місяця, вели рахунок часу по днях поминання святих, пов'язуючи з ні мі всі свої прикмети. Кожен землеробський і тваринницький працю знаходив собі покровителя в особі шанованих церквою святих. Але в селянській свідомості святі часто шанувалися не за їх святість, а за допомогу в нелегкій селянській праці. Освячення сільської праці часто виходило на перше місце.
Народне християнство було общинним і поза громади існувати не могло. Відтік селян до міст, розкладання і пролетаризація селянства розкладали сільський прихід, а вчорашній селянин вже не відчував себе членом церкви. Випавши з громади-приходу, новоявлений робочий зберігав більшість забобонів і забобонів, але втрачав церковні подання. Селянин, який пішов у місто, не міг уявити собі православ'я поза села, далеко від селянського побуту. Урбанізація, нищила основу народного християнства - сільський прихід, була однією з основних причин занепаду народного православ'я. Освячення селянської праці обернулося неможливістю існування православ'я поза патріархальної села.
Для тоталітарної ідеології характерно насильство над совістю. Носії подібної ідеології свято вірили, що, нав'язуючи силою свої погляди, роблять святу справу і рятують душі своїх жертв. Це було характерно і для церковної свідомості минулого століття, схвалював насильницьке «оправославліваніе» окраїн, і для радянської свідомості нашого століття з девізом «Насильно заженемо в щастя». Схвалення церквою насильства над сектантами та розкольниками мало те ж коріння, що й боротьба з чужими ідеологіями за радянських часів. Особа людини, його власні інтереси і потреби не приймалися до уваги, був достеменно відомий єдиний вірний шлях, і ніякі інші варіанти не мали права на існування.
3. Православна ідея та її ОСНОВНІ цінності
У Росії традиційні базові цінності незмінно пов'язані з православ'ям. І хоча воно не містить у собі якогось спеціального кодексу законів про працю або особливих приписів щодо того, як, скільки, де і за яку плату слід працювати, тим не менше, саме в його дусі був вихований російська традиційний «економічна людина». Саме православні, тобто споконвічні християнські, цінності закладені у фундамент всієї російської культури, у тому числі і господарської. Саме православ'я протягом багатьох століть привносив в господарсько-економічну діяльність Росії духовний початок і організовувало її морально.
Головна особливість християнського ставлення до праці, господарюванню, земних благ полягає в тому, що християнство на відміну від буддизму, платонізму, різних дуалістичних навчань не бачить в матерії зло, а земного життя, праці та господарстві одне страждання, «погану нескінченність», якою по можливості потрібно уникнути. Християнство закликає до порятунку світу, а не до порятунку від світу (1, с. 40-41).
Православ'я на відміну від інших напрямів християнства значно більш опосередковано пов'язано з повсякденним сферою життя. Воно ніколи не створювало своєї «політекономії», подібно до тієї, яку розробляли в католицькій Європі схоласти, займаючись питаннями «справедливу» і «законної» ціни, допустимою нормою прибутку, регламентацією торгівлі, визначенням добропорядних форм і видів праці і т. д. Російське богослов'я взагалі, впродовж багатьох століть було «мовчазно» і як би розлито по всій шири релігійного життя.
Православ'я спочатку було зберігачем основи основ християнської віри - христологічного догмату, згідно з яким в Ісусі Христі божественна і людська природи з'єднані «неподільно і несліянно», цей догмат і в наші дні є таким же сучасним, як і в епоху Вселенських Соборів. У цій вірі з православ'ям не розходяться ні католицизм, ні основні протестантські течії. Разом з тим для православного релігійного свідомості найбільш важливі божественна природа і переважний образ Ісуса Христа - образ Сина Божого «у Славі», воскреслого і переміг смерть. Тому й найголовніше свято, «всіх свят свято» - Воскресіння Христове, Великдень (6, с.57).
Відповідно, православне релігійне свідомість більше зосереджується на небесному, абсолютному і вічне. Звідси його есхатологізм, спрямованість до останнього і остаточного і спрага Царства Божого. Споглядання, «розумне продукт», внутрішнє духовне життя - його вище покликання. Ширяючи над землею, воно дивиться на землю з висоти небес і вирішує земні проблеми, пам'ятаючи про вічність. Західне християнство, навпаки, дивиться на небо з землі. Акцентуючи увагу на людському в боголюдство Ісуса Христа, воно раціонально і з практичним розрахунком будує сходи в небо, приділяючи значно більшу увагу зовнішнім засобам виховання релігійної волі особистості, земним проблемам, культурі в цілому.
Для православ'я, найбільш важливі духовна, внутрішня життя людини, внутрішні його спонукання. Православна етика виховує передусім серце, і саме серце в православ'ї є містичним осередком духовного простору, в якому відбувається таємний діалог людини і Бога. Таким чином, все зовнішнє визначається внутрішнім, прихованим, потаємним.
Стверджуючи, що внутрішнє, духовне визначає зовнішнє, православ'я тим самим вибудовує певну систему цінностей, в якій дух панує над матерією, духовне обумовлює тілесне, вічне визначає тимчасове і минуще. Відновлення належного співвідношення духу і плоті становить центральний нерв етики праці православ'я. Булгаков наголошував, що етика праці є в кінцевому підсумку питання про панування духовного начала над матеріальним. (2, с. 186).
Переконаність російського православного свідомості полягає в тому, що саме внутрішні, духовні якості людини визначають ступінь його досконалості, вела до формування ідеалу «бути», а не «мати» (за термінологією Е. Фромма). Свобода духу, яку ніс у собі чернечий ідеал загального співпраці і соціального опрощення, передбачала растождествленіе особистості людини з тією функцією, ненатягнуто до певного соціального чи професійного становища в суспільстві.
Тому на Русі так шанується особливий духовний тип людини - «мандрівника». Не буде перебільшенням сказати, що цей тип «мандрівника», майно якого вміщується в торбинці за плечима, є якийсь ідеальний духовний тип російської людини. Мандрівник повністю вільний від мирських спокус і благ. Він є вічний подорожній, шукає невидимого Небесного Граду. Душа його поглинена рішенням кінцевих, «проклятих» питань про сенс буття, вона не задовольняється нічим тимчасовим і скороминущим, але жадає вийти за межі «цього світу», цієї землі, всього місцевого, міщанського, обмеженого, самовдоволеного і «побутового». Однак зворотним боком мандрівництва, незафіксірованності свідомості на певному соціальному та професійному становищі, прагнення «відокремити» внутрішню сутність людини від зовнішнього статусу було, зокрема, те, що професія не пов'язувалася безпосередньо з покликанням і служінням Христу, як було в католицьких і протестантських країнах.
Розглянемо тепер, як ставиться православ'я до земних благ, до власності і багатства.
Християнське вчення говорить, сто ніякі земні блага самі по собі не можуть стати гідною метою життя. Блага, які стають предметом поклоніння, ставляться на місце справжньої мети і поневолюють людини, пагубні. Розумне користування майном означає відмову від егоїстичного насолоди їм, але вживання його на вищі цілі: на служіння Богові і ближнім; на допомогу нужденним; на справи благодійності; на економічний, соціальний, культурний і духовний розвиток всього суспільства і процвітання Батьківщини.
На цих засадах будується православне ставлення до різних форм власності. Людина може бути в полоні і у приватної, і у суспільній власності, так само як і бути вільним внутрішньо від власності, маючи велике багатство. У цьому сенсі власність не тільки право, але й обов'язок. Форми власності - історичні, вони змінюються, і соціальне значення їх у різні епохи не однаково. Тому православ'я (на відміну від католицизму) не задавалося питанням морального санкціонування приватної власності як такої.
У російській релігійній свідомості матеріальні багатства ніколи не шанувалися вищою цінністю, а багатство людини не вселяло в нього впевненість у власній перевазі. Це частково пов'язано з тим, що російське релігійне свідомість до недавнього часу залишалося орієнтованим на аграрно-патріархальну, а не на індустріальну модель суспільства.
Мені кидаються в очі «непрактичність» православ'я, його «не-отмірний» характер, спрямованість до вищого і вічного. В історії православ'я це іноді супроводжувалося тотальним міроотріцаніем і зневагою мирськими проблемами, зокрема господарсько-економічними. Але відомо, що саме зосередженість протестантизму і почасти католицизму на господарсько-економічних питаннях часто вела до обмірщенію, до втрати духовних висот.
«Непрактичність» багато в чому була пов'язана і з тим, що православ'я не стверджує (подібно протестантизму), що саме у професійній діяльності і лише в ній людина і може проявити свою віру, «довести» успіхами в праці свою врятованого. Для православного релігійного свідомості неможливо прийняти той «раціоналістичний» дух, який релігійно санкціонує буржуазну заповзятливість, заохочує прагнення до збагачення, дає можливість з гордістю дивитися на свій процвітаючий бізнес, на "чесно нажиті гроші» як на доказ «обраності» і «спасенності» ( 3, с.63).
Взагалі своїм становленням і вселенським тріумфом християнство, я вважаю зобов'язана своєрідною творчою новизні: "Закон даний через Мойсея, а благодать та істина перейшли від Христа". Це вичерпна думка: Закон, як фактично зовнішнє і тому відчужене, став істиною і благодаттю як дійсно неформалізований, внутрішній імператив, до кінця виражений і трагічно втілений Христом. Слово буквально знайшло плоть і кров, стало Справою.
Таке рішуче подолання розриву між словом і ділом додало принципово новий сенс вихідної максими Старого Завіту: "На початку було Слово, і Слово було Бог".
Реальний зміст ідеї Бога - дія в ім'я програмної мети, яку мислитель формулює в таких словах: "Народ вільний землі вільної, Хотів би я побачити у ці дні".
Праця Христа - це подвижництво Боголюдини - одночасно сина Божого і смертного людини, який прийняв хрест і воскрес для спокутування людей від первородного гріха і їх духовного звільнення. Ессе homo (ось чоловік), - вигукнув Пилат, показуючи народу увінчаного терновим вінцем Христа. Такого "общечеловеки", вільно прийняв смертну муку за всіх людей, вони ще не знали і спочатку не впізнали в ньому свого пророка.
С. М. Булгаков відзначає, що в диявольському спокусі є своя відносна правда: відчуття голоду свідчить про залежність людини від природних стихій і не може бути нормальним, гідним людини станом. Завдяки своїй творчій силі людина оволодіває природою і "насичується", і в інших обставинах Христос нагодував тисячі людей в пустелі хлібами і рибами. Але брехня сатани полягала в тому, щоб син Божий наситився сам, залишивши людей "Алка", і тим самим відмовився від свого призначення. Христос зголоднів в пустелі не тільки від себе, але і від всього людства, яке тужить голодом і втрачає людський лик у непосильної боротьбі з природою. Тому, за С. Булгаковим, "ось про що йшла мова в цьому бездонно глибокому за значенням розмові в пустелі в першій його частини: що треба покласти в основу порятунку людства і турботи про нього: ... яким треба піти шляхом - господарським або релігійним - у справі спасіння світу? І була відповідь: людина живе не одним хлібом ... Треба йти через цей світ, але йому не віруючи: ось справжній шлях Сина Божого "(7, с.365).
Христос послідовний у такому виборі. І не випробовуваний дияволом, він входить в храм, виганяє з нього "усіх продавців і покупців" і виголошує: "Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що зачиняєте Царство Небесне, бо самі не входите, що хоче увійти не пускаєте ... Що більше: золото або храм, що освячує золото? "
Затвердження примату духовності як головної людської цінності, її набуття як сенсу життя, в ім'я якого можна піти і на хрест, - найбільший прорив у духовній еволюції людства.
Друге велика спокуса Христа - таємниця, або випробування віри в Господа. "Потім, - сказано в Біблії, - бере Його диявол Його в святе місто, і ставить його на крилі храму. І каже до Нього: Коли Ти Син Божий, то кинься додолу, бож написано:" Ангелам своїм накаже про Тебе, і на руках понесуть Тебе, щоб не вдарив об камінь своєї ноги ". Ісус сказав йому: Ще написано:" Не спокушай Господа твого ".
Християнська традиція в чому пов'язана з визнанням "двох істин" - раціональної, наукової та ірраціональної, божественної - і субординацією між ними. Проте в руслі християнської думки ніколи не згасала і тенденція до синтезу науки і віри.
Нарешті, третє спокуса Христа - авторитет. Диявол бере Христа на високу гору, показує йому всі царства світу і каже йому: "Це все Тобі дам, якщо впавши поклонишся мені". Тоді Ісус каже йому: Відійди від Мене, сатана, бо написано: "Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому одному служи ... Моє Царство не від світу цього". Христос залишається вірним собі, своєму духовному покликанню. Він не підтверджує слова Пілата, звернені до іудеїв: "Цар ваш! ... Царя вашого маю розп'ясти?". Скориставшись цим, фарисеї твердять: "Немає в нас царя, окрім кесаря".
Христос не бажає бути кесарем - земним царем. Він - "світло прийшло у світ, щоб кожен, хто вірує у темряві не зоставався ... Як у слові моєму, тоді справді мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними". У такому "Богу - Богове, кесарю - кесареве" укладено дійсно нове, безпрецедентне в готівковій соціальній практиці і має неминущий сенс, - відділення релігії від держави, духовної влади - від світської, влади авторитету - від авторитету влади.
Всі ми належимо до культури, що склалася під впливом християнства в значно більшому ступені, ніж під впливом чого-небудь ще.
Можна навести безліч прикладів, щоб показати, що наш спосіб мислення, наші мовні звороти, наші фундаментальні моральні переконання, наше ставлення до життя і смерті, наші уявлення про права і обов'язки людини, паші погляди на взаємини статей, наші поняття про відповідальність, вини, справедливості і рівності були б зовсім іншими, якщо б не було православ'я, що сформував нашу культуру.
Релігія становить основу всього нашого культурної спадщини, вплив християнства на формування нашої культури було настільки величезна, що можна вказати лише одне, ще більш глибокий вплив - людської природи як такої.
Сьогодні, правда, цей вплив важче помітити, ніж, припустимо, сто років тому. Сьогодні наша культура, завдяки досягненням своєї науки і технології, права і політики, домінує вже майже у всьому світі. У наші дні не можна не враховувати того, що релігія, православ'я продовжує залишатися значним чинником суспільного життя. Релігія і нині має величезний вплив на віруючих як у нашій країні, так і особливо за кордоном.
Свою роботу хотілося б закінчити такими словами: «Бог є, поки він є в нас».
Список використаної літератури
1. Булгаков С. Н. Основні мотиви філософії господарства в платонізмі і ранньому християнстві. - М.: Наука, 1993. - 213 с.
2. Булгаков С.Н. Філософія господарства. - М.: Просвещение. - 1990. - 270 с.
3. Іваненко С.І. Наука і православ'я. - М.: Московський робітник, 1984. - 93 с.
4. Капустін Н.С. Особливості еволюції релігії (на матеріалах стародавніх вірувань і християнства). - М.: Думка, 1984. - 222 с.
5. Клібанов А.І., Мітрохін Л.М. Хрещення Русі: історія і сучасність. - М.: Знання, 1988. - 64 с.
6. Коваль Т.Б. Етика праці православ'я. / / Суспільні науки і сучасність. 1994. № 6. С. 55-70.
7. Левяш І.Я. Культурологія: Курс лекцій. 2-е видання, справність. - Мн.: НТООО «ТетраСистемс», 1999. - 544 с.
8. Лобковіц Н. Християнство і культура. / / Питання філософії. 1993. № 3. С. 71-81.
9. Намісників А. Трагедія російського православ'я. / / Вільна думка. 1998. № 6. С. 114-119.
10. Тенасе А. Культура і релігія. Пер. з румун. - М.: Політвидав, 1975. -127 С.
Російська церква, розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних в культурну і політичну спільність.
Перенесення на російський грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязичнимі і тюркськими племенами, як утягнула ці племена в орбіту християнської цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на основі не національної та релігійної ідеї. Воно було не так російським, скільки православним . Коли ж народ втратив віру - держава розвалилася).
Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання і вказувало на засоби їх вирішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя). Запозичення ставало основою для співпраці, з освоюваних досягненні Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зодчество, іконопис, фрескові розписи, жітейная література і літописання, школа і листування книг. Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східно-слов'янських і соседствовавших з ними племен, створило нові форми внутрішнього життя цих сближавшихся один з одним етнічних груп і нових форм їх взаємодії з навколишнім світом.
2. Проблеми еволюції російського православ'я
Передреволюційна Росія вважалася християнською православною країною. Близько 70 відсотків православного населення, більше 110 тисяч білого духовенства, більше 66 тисяч храмів, 1100 монастирів і 100 тисяч ченців і проходять послух осіб обох статей, здавалося, могли забезпечити непорушність православ'я в Росії і вберегти християнську церкву від будь-яких потрясінь (9, с. 114). Але не минуло двох десятків років - і Росія назвала себе країною переможного атеїзму. Публічно сповідувати християнство тепер уже вважалося чи не злочином, духовенство втратило колишніх прав і жорстоко переслідувалося, близько 60 тисяч храмів було зруйновано, майже всі монастирі закриті «Свята Русь», запалювали лампадку перед святими раптом стала розкривати мощі для публічної демонстрації тлінність християнських ідеалів. Православ'я було розтоптано і покинене тим самим народом, в якому бачили «богоносця» єдиного носія і хранителя Істини. Тепер він знайшов іншу "істину" і доводив вже її одиничність і свою кровну до неї причетність.
Російське релігійне почуття шукало Царства Божого, освячення всього життя і всьому створінню. І важко звинувачувати людину, що мріяв як можна швидше побачити плоди цього освяченого Царства тут, на землі. На рівні духовних академій в XIX - початку XX століття велися міркування про канонічність ідеї Царства Божого на землі. Багато хто вважав, що в цьому немає нічого протилежного православної традиції. Утопія ідеального царства на землі міцно засіла в російській релігійній свідомості. Правда, образ Христа відобразився в ньому не так чітко. Уявлення про національну винятковість, месіанське призначення і Царстві Божому на землі були на багато сильніше розпливчастого лику народного Христа і, врешті-решт, втілилися у спробі «побудови соціалізму в одній країні».
Тема образу Христа в народній свідомості надзвичайно цікава. Більшість бачило в Христі не Спасителя, а грізного Суддю, що вершить свій суд над світом в останній день. Христос представлявся справедливим, але суворим докоряти, до якого не прийнято було звертатися зі своїми проблемами. Молитися Христу вважалося ледь не святотатством. Молилися цілого сонму святих, а головною заступницею навіть перед Христом представлялася Богородиця. Саме їй відповідно до народними уявленнями належало благати справедливого Христа помилувати грішників, порушити людську справедливість і виявити безмежне божественне милосердя.
Важко дорікати простого російського людину за те, що він зі свого убогого побуту представляв це освячене земне царство як царство навіть не достатку, а елементарної злиднів, розподільного рівності і рівного задоволення мінімальних матеріальних потреб. Достаток і багатство здавалися злочином перед убогістю і общинним ідеалом рівності і братерства.
Напівзлиденний російський селянин, не відаючи інших шляхів, наполягав на чистоті і висоті чернечого ідеалу. І подання про святість чернечого подвигу перепліталося з поданням про неможливість мирського шляху до спасіння. Чернець для того й відмежовується від світу, щоб духовним подвигом, сльозами, постом і молитвою загладити свої гріхи і відкрити шлях до внутрішнього преображення. Преображення ж в миру здавалося немислимим. Надто вже глибоко загруз світ у гріху. Занадто велика прірва між світом і святістю, і проходить вона не в душах людей, а вздовж монастирських стін. Занадто високі вимоги, щоб зважитися виконувати їх у повсякденному житті. Навчена старість - ось вдалий час для повнокровно християнської чернечого життя. А до тих пір душу долає глибоке розуміння своєї гріховності, яке саме по собі межує зі смертним гріхом - зневірою.
Християнство ніколи не пронизувало всієї народної життя. Російська людина був християнином в храмі, нігілістом в шинку і язичником у полі. Архімандрит Федір (А М Бухарєв) називав це монофізитством, тобто вірою в єдино божественну природу Христа і невизнання його людської природи. Адже якщо Христос не був людиною, то людське життя не може бути освячена, людина, залишаючись в миру, не може досягти святості Мирське життя, в такому разі, з християнством не може мати нічого спільного. Для християнства виділяються години відвідування церкви і багатогодинні служби. По виході ж з храму християнські істини відходять на другий і третій план, а дотримання правил християнського життя виявляється можливим тільки для ченців (9, с.117).
Серед найбільш богоугодних справ у сприйнятті російського народу на першому місці, безумовно, стояло ухвалення чернечих обітниць і все близьке до них: тривалі суворі пости, вистоювання багатогодинний церковної служби. Навіть злидні вважалася чи не християнської чеснотою. Пожертвування на користь монастиря чи паломництво по монастирях також дуже високо цінувалися народним релігійною свідомістю. Поза монастиря найбільшою благодійник шанувалися спорудження храмів і каплиць по обітниці, їх благоустрій та встановлення величезних свічок перед іконами. Особистісні відносини і християнська любов у цьому списку займали далеко не перші місця. Правда, існувало знамените російське ніщелюбіе, але і в ньому часто не було справжнього уваги до особистості. Пожертвувати жебракові деяку суму грошей - це майже спроба відкупитися від його проблем, звільнення сумління від участі в долі людини, як часто буває і в нашому сучасному житті. У злиденному інтерес представляла не особистість, а власне злидні.
Обряд, закріплене традицією поведінка, канон значили для російської людини набагато більше, ніж особистісні відносини. Пригадується кримінальну справу минулого століття, коли вбивці які зважилися на позбавлення людини життя, не наважилися з'їсти в пост скоромні коржі, знайдені в сумці вбитого. Порушення посту вони вважали більш тяжким гріхом, ніж убивство. Складно повірити в таке збочення християнських понять. Характерно, що і справа перекладу Біблії на російську мову в минулому столітті знаходило так багато противників. Богоугодною справою шанувалося використання неодмінно Біблії старослов'янською. Кожен відхід від «священного» старослов'янської мови вважався потурання суєтним справах нинішнього століття і мало не єрессю. Та й зараз ставлення багатьох церковних людей до російської Біблії не сильно змінилося.
Руської церкви вдалося зберегти в недоторканності догмати та обряди, але за це довелося заплатити надто велику ціну.
У практиці і навчанні Руської Православної Церкви рубежу століть, а також у народному його сприйнятті неважко виявити не тільки відступу від Христової істини, а й безліч рис, перейнятих згодом «країною переможного атеїзму».
Одним з основних пунктів дореволюційного церковного вчення було обожнювання царської влади. До біблійного «немає влади, аще не від Бога», додалося уявлення про божественний характер будь-якого державного діяння і божественне достоїнство царя (10, с.105).
Царська влада сприймалася не тільки як богоданной, але і як божественна за своєю суттю Погляди Філарета з цього питання були ще досить ліберальними. Він у своїх промовах і статтях, принаймні, закликав царів слідувати кращим біблійним прикладів. Більшість же вважало, що земний цар є намісник Царя Небесного і виконувати царську волю - головна біблійна заповідь. У переважної більшості церковної ієрархії не могла виникнути навіть сама думка про можливий невідповідність царської волі біблійним заповідям.
Законодавство Російської імперії зобов'язувало цивільне і військове начальство, а також поліцію контролювати щорічне сповідання і причащання своїх підлеглих. Та й священики зобов'язані були всіляко намагатися попереджати обурення селян і їх від того утримувати. Начальством цивільним священики зобов'язувалися перестерігати слухається селян і всіляко намагатися привести їх в належний послух. Цікаво, що біле духовенство зовсім не обурювалося подібним поневоленням церкви державою. Навпаки, священики прагнули стати державними чиновниками в повному сенсі слова. Коли на початку 60-х років минулого століття обговорювалося питання про способи змісту білого духовенства, переважна більшість священиків вимагало введення платні від уряду і зрівняння в правах духовної служби з військової і цивільної. Лише світські особи і такий ліберальний журнал, як «Православний огляд», виступали проти призначення духовенству казенного платні. Не сподіваючись на забезпечення від приходу, з яким у більшості священиків були досить натягнуті стосунки, народні пастирі були готові служити державі за гарантований річний дохід. Врешті-решт уряд поступово ввело платню всьому духовенству і аж до революції постійно його підвищувало. Церква дійсно перетворювалася на «відомство православного віросповідання».
Думка про нерозривність імперії і церкви при падінні царського режиму зіграла з духовенством злий жарт і багатьох від церкви відштовхнула. Але ставлення до влади і за радянських часів трохи відрізнялося від дореволюційного. Віра в непогрішність вождів, в їх божественну велич і божественні повноваження й при практично повній відсутності церкви творила божків.
У російській православ'ї були, звичайно, і спроби формування істинно християнських відносин. Мова йде про старчество.
Старець виникло на християнському Сході і розвивалося в зв'язку з аскетичним навчанням молодих ченців і було нерозривно пов'язане з інститутом таємницею сповіді, яка зародилася в монастирях. Старець і був духовним батьком, які брали сповідь в ченця. З часом старчество вийшло за межі монастиря, старець став сповідувати і мирян. У грецькій церкві протягом Х-XII століть таємна сповідь остаточно зайняла панівне становище, витіснивши сповідь публічну і покаяння за канонами. Поняття «духовний батько» і «монастирський старець» збіглися за значенням. Кожен вільний був обрати собі старця-духівника на свій розсуд, але вже раз обраного не мав права залишати до смерті старця. Однією з найголовніших чеснот шанувалося послух духовному отцю, що є поряд з розумним деланием центральним пунктом східної містики.
У Російській Церкві, в силу величезного простору території, право на вчинення сповіді став отримувати білий священик при своєму свячення. Духівник неодмінно був і носієм священицького сану. Більшість російських духівників було парафіяльними священиками.
Але до середини XVII століття в Росії миряни могли сповідатися та ієромонаха (ченцям-священикам). Духовніческая організація мало залежала від парафіяльної. Зібрати собі сім'ю духовних дітей було особливим справою парафіяльного священика. І миряни, які відвідували службу в його церкви, могли сповідатися в іншого священика або ієромонаха Монастирське старчество і сповідь мирян білому духовенству співіснували. Роль духівника була дуже високою Його воля в духовно-релігійній сфері була законом для його духовних дітей. Навіть дозволу на пост потрібно було просити у батька. Розлучали покаяльних дітей з батьком тільки смерть. Навіть єпископ не мав права дозволити віруючому перехід від одного духівника до іншого, без волі самого духівника. Ніяке стороннє, навіть з боку вищої духовної влади, втручання у відносини духовного батька до дітей було неможливо.
Але з другої половини XVII століття церковна влада почала рішуче забороняти ченцям сповідувати мирян. Нагляд за покаяльной сім'єю став постійним і дуже уважним. Дві обставини послужили тому причиною розлад покаяльной сім'ї та поява старообрядництва. Одним з головних ознак приналежності людини до розколу було його неходіння на сповідь. Тому вже Олексій Михайлович робить перші спроби зробити сповідь приходського священика обов'язковою.
У 1722 році указом Сенату та Синоду передбачали також обов'язкову сповідь у свого парафіяльного священика Віруючий позбавлявся свободи вибору духівника, і покаяльная сім'я тепер являла собою не добровільне об'єднання віруючих, а обов'язкову церковно-адміністративну одиницю - прихід.
Таким чином, були в корені підірвані ті основи, на яких покоїлося давньоруське духівництво, - свобода вибору духівника, його абсолютна влада в справі епітимію, патріархальність в його відносинах з покаяльнимі дітьми.
Відродження монастирського старчества в кінці XVIII - початку XIX століття з цілком зрозумілих причин викликало нерозуміння і нарікання з боку церковної влади. Важливою особливістю російської монастирського старчества XIX століття стала та обставина, що старець не міг бути єдиним духовним батьком мирянина, який за чинним церковному законодавству повинен був обов'язково сповідатися приходського священика. По суті, виникала практика подвійної сповіді, подвійного духівництва хоча офіційно «духовне окормлення» старця до сповіді не прирівнювалося.
Народне християнство було християнством селянським і пронизували патріархальними сільськими уявленнями і забобонами. Адміністративна волость практично зливалася з православним приходом. Російська церква століттями пристосовувалася до ідеології селянина і освячувала селянську працю. Варто придивитися до народного календаря. Селяни, часто не знаючи днів місяця, вели рахунок часу по днях поминання святих, пов'язуючи з ні мі всі свої прикмети. Кожен землеробський і тваринницький працю знаходив собі покровителя в особі шанованих церквою святих. Але в селянській свідомості святі часто шанувалися не за їх святість, а за допомогу в нелегкій селянській праці. Освячення сільської праці часто виходило на перше місце.
Народне християнство було общинним і поза громади існувати не могло. Відтік селян до міст, розкладання і пролетаризація селянства розкладали сільський прихід, а вчорашній селянин вже не відчував себе членом церкви. Випавши з громади-приходу, новоявлений робочий зберігав більшість забобонів і забобонів, але втрачав церковні подання. Селянин, який пішов у місто, не міг уявити собі православ'я поза села, далеко від селянського побуту. Урбанізація, нищила основу народного християнства - сільський прихід, була однією з основних причин занепаду народного православ'я. Освячення селянської праці обернулося неможливістю існування православ'я поза патріархальної села.
Для тоталітарної ідеології характерно насильство над совістю. Носії подібної ідеології свято вірили, що, нав'язуючи силою свої погляди, роблять святу справу і рятують душі своїх жертв. Це було характерно і для церковної свідомості минулого століття, схвалював насильницьке «оправославліваніе» окраїн, і для радянської свідомості нашого століття з девізом «Насильно заженемо в щастя». Схвалення церквою насильства над сектантами та розкольниками мало те ж коріння, що й боротьба з чужими ідеологіями за радянських часів. Особа людини, його власні інтереси і потреби не приймалися до уваги, був достеменно відомий єдиний вірний шлях, і ніякі інші варіанти не мали права на існування.
3. Православна ідея та її ОСНОВНІ цінності
У Росії традиційні базові цінності незмінно пов'язані з православ'ям. І хоча воно не містить у собі якогось спеціального кодексу законів про працю або особливих приписів щодо того, як, скільки, де і за яку плату слід працювати, тим не менше, саме в його дусі був вихований російська традиційний «економічна людина». Саме православні, тобто споконвічні християнські, цінності закладені у фундамент всієї російської культури, у тому числі і господарської. Саме православ'я протягом багатьох століть привносив в господарсько-економічну діяльність Росії духовний початок і організовувало її морально.
Головна особливість християнського ставлення до праці, господарюванню, земних благ полягає в тому, що християнство на відміну від буддизму, платонізму, різних дуалістичних навчань не бачить в матерії зло, а земного життя, праці та господарстві одне страждання, «погану нескінченність», якою по можливості потрібно уникнути. Християнство закликає до порятунку світу, а не до порятунку від світу (1, с. 40-41).
Православ'я на відміну від інших напрямів християнства значно більш опосередковано пов'язано з повсякденним сферою життя. Воно ніколи не створювало своєї «політекономії», подібно до тієї, яку розробляли в католицькій Європі схоласти, займаючись питаннями «справедливу» і «законної» ціни, допустимою нормою прибутку, регламентацією торгівлі, визначенням добропорядних форм і видів праці і т. д. Російське богослов'я взагалі, впродовж багатьох століть було «мовчазно» і як би розлито по всій шири релігійного життя.
Православ'я спочатку було зберігачем основи основ християнської віри - христологічного догмату, згідно з яким в Ісусі Христі божественна і людська природи з'єднані «неподільно і несліянно», цей догмат і в наші дні є таким же сучасним, як і в епоху Вселенських Соборів. У цій вірі з православ'ям не розходяться ні католицизм, ні основні протестантські течії. Разом з тим для православного релігійного свідомості найбільш важливі божественна природа і переважний образ Ісуса Христа - образ Сина Божого «у Славі», воскреслого і переміг смерть. Тому й найголовніше свято, «всіх свят свято» - Воскресіння Христове, Великдень (6, с.57).
Відповідно, православне релігійне свідомість більше зосереджується на небесному, абсолютному і вічне. Звідси його есхатологізм, спрямованість до останнього і остаточного і спрага Царства Божого. Споглядання, «розумне продукт», внутрішнє духовне життя - його вище покликання. Ширяючи над землею, воно дивиться на землю з висоти небес і вирішує земні проблеми, пам'ятаючи про вічність. Західне християнство, навпаки, дивиться на небо з землі. Акцентуючи увагу на людському в боголюдство Ісуса Христа, воно раціонально і з практичним розрахунком будує сходи в небо, приділяючи значно більшу увагу зовнішнім засобам виховання релігійної волі особистості, земним проблемам, культурі в цілому.
Для православ'я, найбільш важливі духовна, внутрішня життя людини, внутрішні його спонукання. Православна етика виховує передусім серце, і саме серце в православ'ї є містичним осередком духовного простору, в якому відбувається таємний діалог людини і Бога. Таким чином, все зовнішнє визначається внутрішнім, прихованим, потаємним.
Стверджуючи, що внутрішнє, духовне визначає зовнішнє, православ'я тим самим вибудовує певну систему цінностей, в якій дух панує над матерією, духовне обумовлює тілесне, вічне визначає тимчасове і минуще. Відновлення належного співвідношення духу і плоті становить центральний нерв етики праці православ'я. Булгаков наголошував, що етика праці є в кінцевому підсумку питання про панування духовного начала над матеріальним. (2, с. 186).
Переконаність російського православного свідомості полягає в тому, що саме внутрішні, духовні якості людини визначають ступінь його досконалості, вела до формування ідеалу «бути», а не «мати» (за термінологією Е. Фромма). Свобода духу, яку ніс у собі чернечий ідеал загального співпраці і соціального опрощення, передбачала растождествленіе особистості людини з тією функцією, ненатягнуто до певного соціального чи професійного становища в суспільстві.
Тому на Русі так шанується особливий духовний тип людини - «мандрівника». Не буде перебільшенням сказати, що цей тип «мандрівника», майно якого вміщується в торбинці за плечима, є якийсь ідеальний духовний тип російської людини. Мандрівник повністю вільний від мирських спокус і благ. Він є вічний подорожній, шукає невидимого Небесного Граду. Душа його поглинена рішенням кінцевих, «проклятих» питань про сенс буття, вона не задовольняється нічим тимчасовим і скороминущим, але жадає вийти за межі «цього світу», цієї землі, всього місцевого, міщанського, обмеженого, самовдоволеного і «побутового». Однак зворотним боком мандрівництва, незафіксірованності свідомості на певному соціальному та професійному становищі, прагнення «відокремити» внутрішню сутність людини від зовнішнього статусу було, зокрема, те, що професія не пов'язувалася безпосередньо з покликанням і служінням Христу, як було в католицьких і протестантських країнах.
Розглянемо тепер, як ставиться православ'я до земних благ, до власності і багатства.
Християнське вчення говорить, сто ніякі земні блага самі по собі не можуть стати гідною метою життя. Блага, які стають предметом поклоніння, ставляться на місце справжньої мети і поневолюють людини, пагубні. Розумне користування майном означає відмову від егоїстичного насолоди їм, але вживання його на вищі цілі: на служіння Богові і ближнім; на допомогу нужденним; на справи благодійності; на економічний, соціальний, культурний і духовний розвиток всього суспільства і процвітання Батьківщини.
На цих засадах будується православне ставлення до різних форм власності. Людина може бути в полоні і у приватної, і у суспільній власності, так само як і бути вільним внутрішньо від власності, маючи велике багатство. У цьому сенсі власність не тільки право, але й обов'язок. Форми власності - історичні, вони змінюються, і соціальне значення їх у різні епохи не однаково. Тому православ'я (на відміну від католицизму) не задавалося питанням морального санкціонування приватної власності як такої.
У російській релігійній свідомості матеріальні багатства ніколи не шанувалися вищою цінністю, а багатство людини не вселяло в нього впевненість у власній перевазі. Це частково пов'язано з тим, що російське релігійне свідомість до недавнього часу залишалося орієнтованим на аграрно-патріархальну, а не на індустріальну модель суспільства.
Мені кидаються в очі «непрактичність» православ'я, його «не-отмірний» характер, спрямованість до вищого і вічного. В історії православ'я це іноді супроводжувалося тотальним міроотріцаніем і зневагою мирськими проблемами, зокрема господарсько-економічними. Але відомо, що саме зосередженість протестантизму і почасти католицизму на господарсько-економічних питаннях часто вела до обмірщенію, до втрати духовних висот.
«Непрактичність» багато в чому була пов'язана і з тим, що православ'я не стверджує (подібно протестантизму), що саме у професійній діяльності і лише в ній людина і може проявити свою віру, «довести» успіхами в праці свою врятованого. Для православного релігійного свідомості неможливо прийняти той «раціоналістичний» дух, який релігійно санкціонує буржуазну заповзятливість, заохочує прагнення до збагачення, дає можливість з гордістю дивитися на свій процвітаючий бізнес, на "чесно нажиті гроші» як на доказ «обраності» і «спасенності» ( 3, с.63).
Взагалі своїм становленням і вселенським тріумфом християнство, я вважаю зобов'язана своєрідною творчою новизні: "Закон даний через Мойсея, а благодать та істина перейшли від Христа". Це вичерпна думка: Закон, як фактично зовнішнє і тому відчужене, став істиною і благодаттю як дійсно неформалізований, внутрішній імператив, до кінця виражений і трагічно втілений Христом. Слово буквально знайшло плоть і кров, стало Справою.
Таке рішуче подолання розриву між словом і ділом додало принципово новий сенс вихідної максими Старого Завіту: "На початку було Слово, і Слово було Бог".
Реальний зміст ідеї Бога - дія в ім'я програмної мети, яку мислитель формулює в таких словах: "Народ вільний землі вільної, Хотів би я побачити у ці дні".
Праця Христа - це подвижництво Боголюдини - одночасно сина Божого і смертного людини, який прийняв хрест і воскрес для спокутування людей від первородного гріха і їх духовного звільнення. Ессе homo (ось чоловік), - вигукнув Пилат, показуючи народу увінчаного терновим вінцем Христа. Такого "общечеловеки", вільно прийняв смертну муку за всіх людей, вони ще не знали і спочатку не впізнали в ньому свого пророка.
С. М. Булгаков відзначає, що в диявольському спокусі є своя відносна правда: відчуття голоду свідчить про залежність людини від природних стихій і не може бути нормальним, гідним людини станом. Завдяки своїй творчій силі людина оволодіває природою і "насичується", і в інших обставинах Христос нагодував тисячі людей в пустелі хлібами і рибами. Але брехня сатани полягала в тому, щоб син Божий наситився сам, залишивши людей "Алка", і тим самим відмовився від свого призначення. Христос зголоднів в пустелі не тільки від себе, але і від всього людства, яке тужить голодом і втрачає людський лик у непосильної боротьбі з природою. Тому, за С. Булгаковим, "ось про що йшла мова в цьому бездонно глибокому за значенням розмові в пустелі в першій його частини: що треба покласти в основу порятунку людства і турботи про нього: ... яким треба піти шляхом - господарським або релігійним - у справі спасіння світу? І була відповідь: людина живе не одним хлібом ... Треба йти через цей світ, але йому не віруючи: ось справжній шлях Сина Божого "(7, с.365).
Христос послідовний у такому виборі. І не випробовуваний дияволом, він входить в храм, виганяє з нього "усіх продавців і покупців" і виголошує: "Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що зачиняєте Царство Небесне, бо самі не входите, що хоче увійти не пускаєте ... Що більше: золото або храм, що освячує золото? "
Затвердження примату духовності як головної людської цінності, її набуття як сенсу життя, в ім'я якого можна піти і на хрест, - найбільший прорив у духовній еволюції людства.
Друге велика спокуса Христа - таємниця, або випробування віри в Господа. "Потім, - сказано в Біблії, - бере Його диявол Його в святе місто, і ставить його на крилі храму. І каже до Нього: Коли Ти Син Божий, то кинься додолу, бож написано:" Ангелам своїм накаже про Тебе, і на руках понесуть Тебе, щоб не вдарив об камінь своєї ноги ". Ісус сказав йому: Ще написано:" Не спокушай Господа твого ".
Християнська традиція в чому пов'язана з визнанням "двох істин" - раціональної, наукової та ірраціональної, божественної - і субординацією між ними. Проте в руслі християнської думки ніколи не згасала і тенденція до синтезу науки і віри.
Нарешті, третє спокуса Христа - авторитет. Диявол бере Христа на високу гору, показує йому всі царства світу і каже йому: "Це все Тобі дам, якщо впавши поклонишся мені". Тоді Ісус каже йому: Відійди від Мене, сатана, бо написано: "Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому одному служи ... Моє Царство не від світу цього". Христос залишається вірним собі, своєму духовному покликанню. Він не підтверджує слова Пілата, звернені до іудеїв: "Цар ваш! ... Царя вашого маю розп'ясти?". Скориставшись цим, фарисеї твердять: "Немає в нас царя, окрім кесаря".
Христос не бажає бути кесарем - земним царем. Він - "світло прийшло у світ, щоб кожен, хто вірує у темряві не зоставався ... Як у слові моєму, тоді справді мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними". У такому "Богу - Богове, кесарю - кесареве" укладено дійсно нове, безпрецедентне в готівковій соціальній практиці і має неминущий сенс, - відділення релігії від держави, духовної влади - від світської, влади авторитету - від авторитету влади.
Висновок
Який можна зробити висновок з розглянутих питань?Всі ми належимо до культури, що склалася під впливом християнства в значно більшому ступені, ніж під впливом чого-небудь ще.
Можна навести безліч прикладів, щоб показати, що наш спосіб мислення, наші мовні звороти, наші фундаментальні моральні переконання, наше ставлення до життя і смерті, наші уявлення про права і обов'язки людини, паші погляди на взаємини статей, наші поняття про відповідальність, вини, справедливості і рівності були б зовсім іншими, якщо б не було православ'я, що сформував нашу культуру.
Релігія становить основу всього нашого культурної спадщини, вплив християнства на формування нашої культури було настільки величезна, що можна вказати лише одне, ще більш глибокий вплив - людської природи як такої.
Сьогодні, правда, цей вплив важче помітити, ніж, припустимо, сто років тому. Сьогодні наша культура, завдяки досягненням своєї науки і технології, права і політики, домінує вже майже у всьому світі. У наші дні не можна не враховувати того, що релігія, православ'я продовжує залишатися значним чинником суспільного життя. Релігія і нині має величезний вплив на віруючих як у нашій країні, так і особливо за кордоном.
Свою роботу хотілося б закінчити такими словами: «Бог є, поки він є в нас».
Список використаної літератури
1. Булгаков С. Н. Основні мотиви філософії господарства в платонізмі і ранньому християнстві. - М.: Наука, 1993. - 213 с.
2. Булгаков С.Н. Філософія господарства. - М.: Просвещение. - 1990. - 270 с.
3. Іваненко С.І. Наука і православ'я. - М.: Московський робітник, 1984. - 93 с.
4. Капустін Н.С. Особливості еволюції релігії (на матеріалах стародавніх вірувань і християнства). - М.: Думка, 1984. - 222 с.
5. Клібанов А.І., Мітрохін Л.М. Хрещення Русі: історія і сучасність. - М.: Знання, 1988. - 64 с.
6. Коваль Т.Б. Етика праці православ'я. / / Суспільні науки і сучасність. 1994. № 6. С. 55-70.
7. Левяш І.Я. Культурологія: Курс лекцій. 2-е видання, справність. - Мн.: НТООО «ТетраСистемс», 1999. - 544 с.
8. Лобковіц Н. Християнство і культура. / / Питання філософії. 1993. № 3. С. 71-81.
9. Намісників А. Трагедія російського православ'я. / / Вільна думка. 1998. № 6. С. 114-119.
10. Тенасе А. Культура і релігія. Пер. з румун. - М.: Політвидав, 1975. -127 С.